di PERMANENT ASSEMBLY AGAINST THE WAR
Nell’Assemblea Permanente contro la Guerra (PAAW), abbiamo insistito sul fatto che come movimenti sociali, attivisti, sindacalisti, lavoratori e migranti dobbiamo continuare a impegnarci in una discussione collettiva per organizzare il nostro rifiuto della guerra e di quello scivolamento verso guerre sempre più ampie che è stato evidente a partire dall’invasione russa dell’Ucraina e che è ora chiaro con la guerra israeliana contro Gaza. Dopo il 7 ottobre, questo è ancora più urgente e l’assemblea prevista durante il meeting della Transnational Social Strike Platform a Bologna (sabato 28 alle 18) sarà l’occasione per continuare la nostra elaborazione collettiva su cosa può significare una politica transnazionale di pace in questi tempi terribili.
Dal 7 ottobre, i movimenti sono stati lacerati da diverse valutazioni su come inquadrare ciò che è accaduto. L’attacco condotto da Hamas il 7 ottobre è stato composto da diverse azioni: sono state abbattute barriere, sono stati attaccati avamposti militari, sono state prese d’assalto case. Centinaia di soldati sono stati uccisi e molti altri uomini, donne e bambini sono stati massacrati, suscitando l’orrore di molti. Allo stesso tempo, sappiamo che il 7 ottobre deve essere contestualizzato all’interno dei decenni di violenza e occupazione da parte di Israele e delle sfide affrontate dalla resistenza palestinese. La tensione tra questi due elementi ha suscitato discussioni sul significato e sui limiti della resistenza. Queste discussioni sono ora sommerse dalla nebbia della guerra e dall’uccisione di migliaia di palestinesi da parte dei bombardamenti israeliani, ma rimangono politicamente rilevanti nel processo di costruzione di un futuro diverso per Gaza, per i palestinesi e per tutti noi.
Questo documento propone alcune linee di ragionamento per inquadrare la questione in un modo che non si arrenda all’alternativa tra Hamas e Israele, e che cerchi di superare i fronti esistenti e le loro logiche omogeneizzanti, insistendo nel portare avanti una politica transnazionale di pace in cui possano trovare spazio e voce le rivendicazioni e le lotte di donne e uomini, lavoratori, migranti, persone LGBTIQA+, contro l’oppressione, lo sfruttamento, il patriarcato, il razzismo e per una giustizia climatica. Il nostro obiettivo è quello di prevenire un blocco politico, riconoscendo l’esistenza di posizioni diverse come sintomo della complessità di una situazione che non richiede né permette alcuna semplificazione. La PAAW è uno spazio aperto, libero dall’obbligo di ragionare all’interno di alternative predeterminate, di amicizie e inimicizie predeterminate, che libera il potenziale di una discussione aperta senza paura di accuse incrociate.
Sappiamo che nulla potrà mai giustificare il cieco massacro messo in atto dallo Stato israeliano a Gaza. Non possiamo accettarlo, dobbiamo opporci ad esso e rifiutarlo con tutte le nostre forze. Le narrazioni a favore di Israele, l’identificazione dei palestinesi come terroristi o animali e la repressione del dissenso in alcuni paesi occidentali sono silenziose e complici di un’intera storia di oppressione. Ogni discussione deve seguire una chiara dichiarazione a sostegno della richiesta di una fine immediata del massacro, dell’occupazione e dell’apartheid messi in atto da Israele nei confronti palestinesi.
Questa presa di posizione, tuttavia, non è sufficiente. Dobbiamo avere il coraggio di chiederci: possiamo fare qualcosa di più che esprimere indignazione per ciò che Israele sta facendo con il sostegno di Stati Uniti, Regno Unito, Unione Europea e altri governi occidentali? Possiamo fare qualcosa di più che esprimere solidarietà con coloro che sono sottoposti a bombardamenti massicci e indiscriminati, o qualcosa di più che chiedere l’attivazione della diplomazia, che si sta rivelando non solo impotente ma anche complice dell’attuale massacro?
Anche se non siamo in Palestina, riconosciamo la storia dell’oppressione dei palestinesi. Sappiamo anche che la storia della resistenza e dell’occupazione palestinese ha subito trasformazioni significative negli ultimi decenni, che hanno portato Hamas in prima linea. Tuttavia, sebbene molti sostengano Hamas nella sua resistenza all’occupazione, non tutti si identificano con il suo progetto politico e i suoi metodi. Sostenere la pretesa di liberazione dei palestinesi non significa necessariamente sostenere Hamas. La storia dell’oppressione e le continue aggressioni militari non hanno lasciato molto spazio alla risoluzione pacifica dei conflitti e sappiamo che la resistenza può includere qualche forma di violenza. Tuttavia, dobbiamo anche riconoscere che non tutta la violenza è dalla nostra parte e il massacro di massa non lo è di certo.
Sappiamo che molti del fronte omicida che sostiene Israele usano la distinzione tra Hamas e il popolo palestinese per schiacciare qualsiasi rivendicazione di liberazione e rappresentare un quadro di vittimizzazione e di pacifica rassegnazione, nella consapevolezza che solo la sottomissione unilaterale sarebbe accettabile per il governo israeliano. In questo caso, pacificazione significa distruzione di ogni lotta contro l’occupazione o pulizia etnica della regione di Gaza. Sappiamo anche che l’identificazione dei palestinesi con il terrorismo è usata in tutta Europa per giustificare un maggiore controllo da parte della polizia, politiche anti-migranti e violenza. Dobbiamo distanziarci chiaramente da queste posizioni e sfuggire alle semplificazioni, articolando una posizione più vicina alla complessità dell’effettiva realtà materiale delle lotte: ci sono diverse concezioni all’interno della Palestina di cosa significhi resistenza e di cosa si debba fare; ci sono centinaia di migliaia di palestinesi in Europa che hanno deciso di continuare la propria resistenza e stanno collegando la protesta contro il massacro di Gaza con la lotta contro il razzismo istituzionale e lo sfruttamento in Europa. La marcia di 300.000 persone a Londra lo dimostra, così come le piazze in altri luoghi che hanno superato divieti e accuse di fondamentalismo e antisemitismo. Ci sono centinaia di migliaia di persone che si sollevano nei Paesi arabi, chiedendo la fine dell’occupazione israeliana, denunciando la complicità dei propri Paesi e di quelli occidentali con Israele. Ci sono migliaia di ebrei che non si identificano con il sionismo e il governo israeliano e cercano connessioni che vadano al di là di qualsiasi identità religiosa o nazionale. In tutte queste grida di rabbia dobbiamo saper individuare i semi delle lotte di liberazione che vanno oltre l’orgoglio etnico e l’appartenenza religiosa.
Una politica transnazionale di pace non è né pacificazione né semplice pacifismo, non vogliamo impegnarci in dibattiti astratti sulla violenza in quanto tale, ma vogliamo spingere per una prospettiva che ci permetta di stabilire una comunicazione politica attraverso i fronti e di produrre un’organizzazione a partire dalle lotte sociali, per rendere l’opposizione alla guerra qualcosa di più di un semplice movimento di opinione. Dopo l’invasione dell’Ucraina da parte della Russia, abbiamo parlato di uno scenario da Terza Guerra Mondiale. Sebbene questa definizione sia stata e sia tuttora oggetto di discussione e persino di disaccordo, poiché non tutti gli Stati del mondo sono militarmente coinvolti nella guerra, il suo scopo è quello di evidenziare sia la radicale discontinuità nel disordine mondiale segnata dalla guerra in Ucraina, sia gli effetti della guerra al di là del campo di battaglia, insieme alla logica della guerra che sta plasmando non solo le politiche di tutti gli Stati, ma anche la vita materiale di milioni di proletari in tutto il mondo. La possibilità di parlare di guerra in relazione a quanto sta accadendo tra lo Stato israeliano e la popolazione palestinese è ancora più controversa, poiché – secondo la sua definizione in relazione al diritto internazionale – si presume che una “guerra” sia un confronto simmetrico tra Stati nazionali. Chiaramente, questo non è il caso del confronto israelo-palestinese, poiché i palestinesi non hanno uno Stato e si trovano in una condizione di occupazione. Presumere una simmetria chiamando questo scontro guerra può significare nascondere decenni di colonizzazione, violenza e oppressione attuati dallo Stato israeliano, negando così implicitamente l’asimmetria. Parlare di una guerra in corso è usato da alcuni per difendere la legittimità del bombardamento di Gaza da parte di Israele come una “difesa” o per uccidere migliaia di palestinesi con la scusa di distruggere militarmente Hamas. Al tempo stesso, rifiutarsi di parlare di guerra può nascondere il fatto che, nonostante l’asimmetria tra l’esercito regolare e le milizie più o meno informali, esiste una sorta di affinità. Non tra lo Stato israeliano e i palestinesi, ma tra lo Stato israeliano da una parte e il dominio e le ambizioni politiche di Hamas – che svolge funzioni statali a Gaza – dall’altra: entrambi condividono un programma d’azione su base religiosa ed entrambi considerano lo Stato come unico orizzonte per l’autodeterminazione. Inoltre, i sostenitori finanziari e militari di Hamas al di fuori della Palestina, come l’Iran, sono impegnati in una politica di guerra che mira ad accrescere il proprio ruolo nella regione più che il benessere e la libertà dei palestinesi, così come l’alleanza tra Stati Uniti e Israele dall’altra parte.
Per noi non si tratta solo di riconoscere il potenziale di escalation, che già si manifesta sia a livello regionale sia globale, ma di contrastare la deriva verso l’imposizione generalizzata della politica di guerra. Che cosa significa? Significa evidenziare che, in diversi contesti, la logica di guerra opera chiudendo gli spazi di dissenso: in Francia e in Germania assistiamo al divieto e alla violenta repressione poliziesca delle manifestazioni pro-palestinesi e ad attacchi contro arabi ed ebrei; dopo che la guerra in Ucraina ha legittimato una gerarchizzazione tra i migranti che possono entrare nell’UE e quelli che devono essere respinti o ammessi come forza lavoro illegale, una nuova recrudescenza del razzismo istituzionale si manifesta nell’identificazione dei migranti musulmani come potenziali terroristi, che giustifica la sospensione di Schengen lungo la frontiera balcanica e sostiene la richiesta di maggiori centri di detenzione e la militarizzazione dei confini; dopo che la guerra in Ucraina ha peggiorato radicalmente le condizioni di vita della classe operaia riducendo il valore dei salari, oggi anche quanto sta accadendo in Israele e Palestina viene strumentalizzato dai governi occidentali per imporre più austerità e più militarizzazione. Non si tratta di un processo omogeneo, poiché nei diversi Paesi – dalla Germania all’Italia e alla Georgia, dalla Francia alla Turchia e agli Stati Uniti – risponde a esigenze politiche diversamente articolate di soppressione di qualsiasi forma di opposizione sociale. Questo vale anche per le lotte sociali nei Paesi arabi, dalla Tunisia all’Egitto e all’Iran, dove la strategia di soppressione dei movimenti sociali trova oggi un utile alleato nella protesta collettiva contro Israele.
La questione che vogliamo affrontare è come rifiutare la rappresentazione dei fronti contrapposti come internamente omogenei imposta dalla logica della guerra. Dietro ogni presunta omogeneità, esiste un’opposizione interna alle politiche autoritarie e coloniali di Netanyahu, non a caso violentemente repressa dal governo; esiste una solidarietà tra i palestinesi e gli ebrei che non si identificano con il loro Stato; esistono migliaia di palestinesi che, pur aspirando alla fine dell’occupazione, non imbracciano le armi ma sono forzatamente sfollati; sono esistite proteste a Gaza contro il progetto confessionale di Hamas; esistono ebrei che, in tutto il mondo, protestano contro la politica razzista di Israele, mentre i palestinesi, gli arabi o i musulmani che protestano per la fine immediata del massacro israeliano rischiano di essere arruolati in insopportabili opposizioni razziste, etniche o religiose. In tutte queste lotte, proteste e contestazioni dovremmo trovare le risorse per una comunicazione politica che potrebbe aprire la strada a una solidarietà dalla parte degli oppressi in Palestina e indicare le possibilità di una politica transnazionale di pace come terreno di organizzazione tra soggetti diversi contro la politica di guerra. La nostra pretesa di non accettare i fronti come dati di fatto e di lottare attraverso i fronti può sembrare impossibile. Ma a noi, proprio per questo, sembra realistica. E comunque, come diceva qualcuno qualche decennio fa: dobbiamo essere realisti e pretendere l’impossibile.
Proponiamo quindi di discutere a Bologna le seguenti domande:
Come sviluppare la nostra indiscutibile posizione per la fine dell’occupazione israeliana in una prospettiva che ci permetta di evitare la logica amico-nemico? Come collegare la situazione in Medio Oriente con quanto abbiamo imparato in oltre un anno e mezzo di guerra in Ucraina? Come comprendere la diffusione della politica di guerra al di là di un contesto specifico? Come andare oltre l’emergenza, senza limitarsi a rivendicare la pace, ma organizzando lotte che facciano della pace una possibilità di politica emancipatoria più ampia? Come collegare il futuro dei territori sotto bombardamento e assedio con il futuro delle donne, dei migranti e della classe operaia transnazionale?
